
The Story of Ne Kuko suit Mwazulu Diyabanza, un activiste pour la restitution, alors qu’il tente de ramener un nkisi pillé du musée royal de l’Afrique à Tervuren, en Belgique, vers sa terre d’origine à Boma, au Congo. Le film dévoile l’histoire de cette statue, sa signification culturelle et l’impact de la colonisation européenne sur l’art africain. À travers le parcours de Mwazulu, il met en lumière l’urgence de la restitution du patrimoine colonial et les profondes connexions culturelles et spirituelles liées à ces objets volés.
Mot de réalisation :
Je suis un enfant de deux continents. Mes films précédents traitaient de la relation entre l’Afrique et l’Europe, The Story of Ne Kuko également. En réalisant ce film, je suis devenu encore plus conscient que les musées européens sont des théâtres de la douleur où la mort culturelle des artefacts se matérialise. Je trouve cela douloureux et choquant que des milliers d’objets, qui signifiaient tant pour une autre civilisation, culture et foi, aient été échangés à plusieurs reprises pour être finalement exposés comme des pièces de collection dans un musée européen élégant. Parfois ‘légitimement’ acquis dans les lois de l’époque, parfois violemment pillés. Déplacés et retirés des communautés représentées dans ces musées. Les valeurs et fonctions traditionnelles ont disparu avec eux, le sens spirituel s’est estompé. Même dans la mémoire de l’Africain contemporain. Si les Africains veulent en apprendre davantage sur l’art et l’histoire africains, ils doivent voyager en Europe pour voir des pièces africaines traditionnelles. Imaginez devoir vous rendre à Kinshasa si vous vouliez voir des œuvres d’art de maîtres hollandais comme Rembrandt ou Vermeer. On ne peut donc pas dire que l’art africain est décolonisé si les Africains ne peuvent admirer des objets historiques spéciaux que sous la curation et la présentation occidentales. Pour moi, cela soulève des questions qui ont déjà été abordées dans mes films, telles que : le déplacement culturel et la recherche d’une solution existentielle. Vers une prise de conscience morale et une réconciliation éventuelle.
Il s’agit de voir plus grand : la souffrance récurrente de l’Afrique et le rôle de l’Europe dans celle-ci. En effet, de nombreuses personnes d’origine africaine portent toujours quelque chose en elles : la perte de leur propre histoire. La supériorité de l’Europe et l’infériorité de l’Afrique. Le fait que tant d’objets africains soient encore en Europe est un symbole de moquerie. J’espère que nous avons atteint un point où nous commençons à le voir comme immoral lorsque quelque chose a été pris illégalement à l’autre. Qu’il n’y a plus de double standard. Que le besoin de reconnaissance et de restitution soit pris au sérieux. Et que les générations futures africaines et de la diaspora puissent aussi se sentir enracinées dans leur passé, et ne devraient pas avoir à acheter un billet pour un musée européen pour cela.
Dans ce film, je me suis concentré sur l’histoire d’une statue africaine : le nkisi du chef Ne Kuko. En expérimentant le véritable sens de l’image, j’espère créer davantage d’empathie pour la position et la perspective de l’Afrique et de la diaspora dont je fais partie. En effet, à mon avis, des images comme celles-ci ne sont qu’une petite partie du grand conflit et des siècles de triste histoire entre deux continents qui doivent être discutés.
- Festus Toll
Mot de réalisation :
Je suis un enfant de deux continents. Mes films précédents traitaient de la relation entre l’Afrique et l’Europe, The Story of Ne Kuko également. En réalisant ce film, je suis devenu encore plus conscient que les musées européens sont des théâtres de la douleur où la mort culturelle des artefacts se matérialise. Je trouve cela douloureux et choquant que des milliers d’objets, qui signifiaient tant pour une autre civilisation, culture et foi, aient été échangés à plusieurs reprises pour être finalement exposés comme des pièces de collection dans un musée européen élégant. Parfois ‘légitimement’ acquis dans les lois de l’époque, parfois violemment pillés. Déplacés et retirés des communautés représentées dans ces musées. Les valeurs et fonctions traditionnelles ont disparu avec eux, le sens spirituel s’est estompé. Même dans la mémoire de l’Africain contemporain. Si les Africains veulent en apprendre davantage sur l’art et l’histoire africains, ils doivent voyager en Europe pour voir des pièces africaines traditionnelles. Imaginez devoir vous rendre à Kinshasa si vous vouliez voir des œuvres d’art de maîtres hollandais comme Rembrandt ou Vermeer. On ne peut donc pas dire que l’art africain est décolonisé si les Africains ne peuvent admirer des objets historiques spéciaux que sous la curation et la présentation occidentales. Pour moi, cela soulève des questions qui ont déjà été abordées dans mes films, telles que : le déplacement culturel et la recherche d’une solution existentielle. Vers une prise de conscience morale et une réconciliation éventuelle.
Il s’agit de voir plus grand : la souffrance récurrente de l’Afrique et le rôle de l’Europe dans celle-ci. En effet, de nombreuses personnes d’origine africaine portent toujours quelque chose en elles : la perte de leur propre histoire. La supériorité de l’Europe et l’infériorité de l’Afrique. Le fait que tant d’objets africains soient encore en Europe est un symbole de moquerie. J’espère que nous avons atteint un point où nous commençons à le voir comme immoral lorsque quelque chose a été pris illégalement à l’autre. Qu’il n’y a plus de double standard. Que le besoin de reconnaissance et de restitution soit pris au sérieux. Et que les générations futures africaines et de la diaspora puissent aussi se sentir enracinées dans leur passé, et ne devraient pas avoir à acheter un billet pour un musée européen pour cela.
Dans ce film, je me suis concentré sur l’histoire d’une statue africaine : le nkisi du chef Ne Kuko. En expérimentant le véritable sens de l’image, j’espère créer davantage d’empathie pour la position et la perspective de l’Afrique et de la diaspora dont je fais partie. En effet, à mon avis, des images comme celles-ci ne sont qu’une petite partie du grand conflit et des siècles de triste histoire entre deux continents qui doivent être discutés.
- Festus Toll
Autres festivals :
IDFA, Pays-Bas (2023)
Festival international canadien du documentaire Hot Docs, Canada (2024)
DOC NYC, États-Unis (2024)
IDFA, Pays-Bas (2023)
Festival international canadien du documentaire Hot Docs, Canada (2024)
DOC NYC, États-Unis (2024)
Direction de la photographie | Roxane Mbanga, David Spaans, Festus Toll |
Direction artistique | Roxane Mbanga |
Montage | Festus Toll |
Montage son | Vincent Sinceretti |
Mise en scène | Festus Toll |
Présent sur ces collections
Séance
• Musée McCord Stewart
Lundi 17 mars 2025, 17:30 — 19:00
Réalisation

Festus Toll
Festus Toll a été diplômé de l’AKV St. Joost à Breda en 2017 avec son film We Will Maintain, un documentaire personnel sur sa famille, ses origines et la société néerlandaise. Le film a été sélectionné à l’IDFA 2017, a reçu une nomination pour le Pathé Tuschinski Award et le Special Jury Award, et a remporté le TENT Award 2017. Avec son court métrage documentaire When You Hear the Divine Call (2020), un film sur la signification du mot “maison” et sur l’endroit où se trouvent vos racines, Festus a remporté le VERS Film Award 2021. Son documentaire The Story of Ne Kuko (2023) a été présenté en avant-première dans le cadre de la compétition de courts-métrages de l’IDFA, puis projeté à HotDocs 2024.
Notes biographiques fournies par l’équipe du film
Notes biographiques fournies par l’équipe du film
The Story of Ne Kuko (2023)
When You Hear the Divine Call (2020)
We Will Maintain (2017)
When You Hear the Divine Call (2020)
We Will Maintain (2017)